DIALOGUES
Philippe
Grasset 03/04/2010
DIALOGUES-III : La thèse
développée dans La
Grâce de l'Histoire
La
grâce est née plus par hasard que par détermination;
ainsi se moque-t-elle du 1er avril mais prend-elle le temps
de s’expliquer, – ce qui nous conduit au 3 avril,
trois jours après notre ami Jean-Paul Baquiast et son
Paradoxe du Sapiens, alors qu’il aurait été
bienvenu d’enchaîner directement sur sa présentation.
Aucune autre explication de ce délai sinon les contraintes
terribles du temps.
Mais non,
finalement, ne parlons pas de “hasard” à
propos de La grâce, plutôt d’intuition
et d’entraînement irrésistibles, de l’esprit
et de l’âme, et déjà sont dites certaines
choses concernant ce livre. J’ai de la difficulté
à parler d’une thèse, tant les choses se
sont ordonnées, – si ordre il y a (le lecteur
jugera), – d’elles-mêmes, par leur puissance
et leur évidence. On lira donc le mot “thèse”
pour une convenance, pour rester dans la ligne des “dialogues”
ainsi entrepris mais on gardera à l’esprit l’importance
de l’intuition dans ce travail, à un point qui
fait de la “thèse” quelque chose qui ne peut
être appréciée du seul point de vue de
la rationalité, moins encore de la rationalité
universitaire et scientifique. Si cette thèse intuitive
a un rapport voulu avec la raison, c’est de “bon
sens” qu’il faudrait parler, plus que de rationalité.
Il est
vrai que tout s’est mis en place pour ouvrir la voie
du projet, à Verdun bien sûr. Les lecteurs du
site ont le souvenir, ou ils peuvent le rafraîchir,
de la première visite de l’auteur sur le champ
de la bataille. Ensuite vinrent d’autres visites, cette
fois les choses précisées, le projet prenant
corps. Au bout de cette démarche-là, qui en
appelait d’autres, on trouve Les Âmes de Verdun,
le livre, qui est
aussi un superbe album de photographies restituant l’âme
de la bataille, où la “thèse” est
esquissée. Jean-Paul Baquiast a raison de parler de
“d'une portée […] même poétique”,
car l’intention, sans aucun doute, y était. A
chacun d’en apprécier le résultat.
Verdun
et la Grande Guerre sont un pivot de cette interprétation
historique. J’ai toujours, d’intuition toujours
mais jamais démentie par la connaissance acquise, jugé
ce conflit comme d’une importance historique sans égale
pour notre époque moderne, ce que je nomme désormais
“la deuxième civilisation occidentale”. Un
homme, un Français, un juif habité par le douloureux
souvenir de l’Holocauste, a trouvé les mots justes
pour fixer cette importance; c’est Jean Daniel, disant
à François Furet, dans un entretien du Nouvel
Observateur du 12 mai 1995: «Les survivants de la
guerre de 14-18 m'ont souvent fait penser aux juifs d'après
la Shoah, parce qu'ils ont été saisis d'un vertige
total.»
Le mot
est si juste. Je parle, au fond, de ce “vertige total”
qui s’est emparé aussi de l’Histoire comme
on kidnappe un récit à son avantage, depuis
le début de cette “seconde civilisation occidentale”
qui est fixé entre la fin du XVIIIème siècle
et le début du XIXème siècle. Trois événements
en marquent la rupture avec ce qui précédait
et la naissance de la chose nouvelle: la Révolution
américaine, la Révolution Française et
la “révolution” du choix de la thermodynamique
comme source d’énergie de la puissance de cette
nouvelle civilisation.
Ainsi
commence la “thèse”…
Les deux “ministères”
du système
La thèse
de La grâce de l’Histoire, telle qu’elle résulte
du livre presque achevé, et telle qu’elle n’existait
certainement pas lorsque le livre fut projeté, c’est
que l’histoire (sans majuscule) de ces deux siècles
de la “seconde civilisation occidentale” est essentiellement
gouvernée par une force, ou une dynamique d’une
puissance inouïe née dans la conjonction des trois
événements mentionnés. Cette dynamique
est tantôt sous-jacente, tantôt émergente,
tantôt au fil des événements, tantôt
triomphante, – et toujours dissimulée par les
idées dont elle a activement participé à
l’accouchement. Je soupçonne même, puis
jusqu’à affirmer ceci comme une conviction, qu’elle
est l’inspiratrice et la génitrice de ces idées,
comme la matière gouvernant et manipulant l’esprit,
et que ces idées ont pour but d’habiller la chose
d’atours qui plaisent à ce même esprit humain
en lui donnant l’impression d’être lui-même
maître des événements. Cette dynamique
a donc une influence considérable, jusqu’à
devenir exclusive dans certaines occasions de fonctionnement
parfait et sans entrave, par son effet sur la psychologie
humaine qu’elle parvient à homogénéiser,
à rendre “collective” jusqu’à
interdire à cette psychologie, ou à lui faire
paraître aberrante ce qui revient au même, toute
impulsion pouvant mener à une réflexion de bon
sens.
A mesure
que la dynamique a pris conscience de l’efficacité
de cette dissimulation derrière la vertu spirituelle
des idées, elle s’est peu à peu convaincue
qu’elle était elle-même d’essence spirituelle.
Cette dynamique, qui est matière brute, et matière
déchaînée, est donc devenue dans sa propre
représentation, un mouvement extrémiste de matérialisme
à prétention métaphysique. Je parle ici
de cette “dynamique” comme d’un mouvement historique
dont on pourrait penser qu’il dispose effectivement de
quelque chose qui pourrait sembler une “conscience de
soi”, par un autre processus que celui qui est identifié
par nos conceptions scientifiques. A nouveau, je précise
que je parle d’intuition, mais l’on comprendra que
le sens des écrits de Jean-Paul Baquiast dans Le paradoxe
de Sapiens ait éveillé en moi un intérêt
considérable.
L’implication
évidente de cette thèse est que les hommes et
leurs représentations communautaires telles qu’elles
sont exprimées par des idées, des idéologies,
voire une philosophie, depuis le début de cette “seconde
civilisation occidentale”, sont les jouets de cette dynamique
qui règle leur sort, ou ses “idiots utiles”
si vous voulez, – selon le mot de Staline. Dans ce cas,
le vrai moteur de l’histoire de cette période,
qui n’est pas l’Histoire perçue comme un
système supérieur mais plutôt trahison
et imposture de l’Histoire, est une dynamique qui n’a
pas de nationalité, qui n’a pas de morale, et,
surtout, qui se garde bien d’avoir un sens sinon celui
que génère sa puissance. La dernière
partie de La grâce de l’Histoire, avant la partie
conclusive, se nomme «La transversale du technologisme».
(Le terme “technologisme” a évidemment toute
son importance et il n’est pas indifférent que
ce soit un Russe, Dimitri Rogozine, qui l’ait employé
publiquement dans un sens politique, pour la première
fois pour cette période de manière approprié
pour définir la politique occidentaliste en juillet
2008.)
Ce dernier
point (l’absence de sens) est essentiel pour déterminer
ce que je nomme plus haut “conscience de soi”. Cette
dynamique formidable qui mène le monde en imposant
son système de force n’a pas besoin de “conscience
historique” pour avoir une “conscience de soi”.
Elle est ainsi faite que “tout se passe comme si”
elle déterminait elle-même son propre sens par
son propre fonctionnement. Son nihilisme parfait est une façon
d’instaurer une autre histoire, qu’elle engendre
elle-même par son propre fonctionnement. Le jugement
que je peux porter sur elle, du point de vue de la vision
que j’ai de l’Histoire, dans ce cas, est que cette
“autre histoire” que crée cette dynamique,
son “propre sens” qu’elle détermine
par son propre fonctionnement, est objectivement catastrophique
en plus d’être une imposture. Elle ne peut être
que catastrophique parce qu’elle met sa puissance au
service de l’imposture.
Simplification de l’histoire
Le récit
historique qui est fait dans La grâce de l’Histoire,
qui crée intuitivement la “thèse”
autant qu’il l’établit, – ce qui confirme
l’inadéquation sinon par convenance du mot “thèse”,
– simplifie considérablement l’histoire de
ces deux siècles. Cette simplification est justifiée
par la puissance de cette dynamique, qui est naturellement
niveleuse des événements accessoires, réduit
les acteurs nécessaires à un nombre minimum
et renforce fondamentalement un nombre restreint d’événements,
qui suffisent ainsi à expliquer le reste par enchaînement
indirect. C’est effectivement le caractère de
cette dynamique, qui produit sa puissance par le système
du technologisme et l’impose aux psychologies par le
système de la communication, de réduire l’histoire
de sa période, en en ramenant tous ses éléments
à elles, à quelques traits essentiels d’une
puissance colossale.
Il n’est
donc pas essentiellement question, ou bien, disons, pas directement
question de phénomènes historiques comme la
nationalisme, le communisme, le fascisme, le racisme, etc.,
comme acteurs essentiels. Tous ces faits existent, certes,
mais ils sont secondaires à l’événement
que nous tentons de décrire par une réinterprétation
de la période. Ainsi s’explique cette démarche
qu’on retrouve si souvent sur le site et dans mes écrits,
de ranger les démarches et forces conceptuelles et
politiques entre “forces structurantes” et “forces
déstructurantes”, plutôt que tomber dans
le piège tendu par cette dynamique de s’attacher
aux idées, aux idéologies, etc., où une
morale fabriquée pour l’occasion tient un rôle
terroriste d’une ampleur qui ne peut avoir d’égale
dans l’histoire de l’esprit.
Dans notre
“thèse”, l’on sait que trois pays tiennent
un rôle essentiel. Ces “pays” sont à
prendre non en fonction de leurs “nationalités”,
ni de prétendues politiques “nationales”
ou autres, mais en fonction du rôle qu’ils tiennent,
qui leur est assigné et qu’ils assument selon
des caractères et des circonstances qui leur sont propres
mais en fonction de la dynamique supérieure. En quelque
sorte, leurs responsabilités et leurs rôles sont
à considérer d’une façon extrêmement
relative, nécessairement à l’intérieur
d’une situation générale qui les dépasse.
•
L’Allemagne et les Etats-Unis sont les deux grands moteurs
dont use cette dynamique pour exprimer sa puissance et bouleverser
notre civilisation, et nous imposer sa “deuxième
civilisation occidentale”. Ces deux “pays”
tiennent ce rôle parce qu’ils ont les caractéristiques
“impériales” de la puissance et de la recherche
d’espace, mais qu’ils ne disposent pas dans cette
configuration d’“âmes nationales” forgées
par l’Histoire et inscrites dans la géographie.
Ils sont donc à la fois très puissants mais
sans configuration spatiale et historique fixe, toujours à
la recherche de l’expansion, ce qui en fait des véhicules
idéaux pour la dynamique en question. Ils sont puissants
et sans hésitation pour l’usage de cette puissance,
mais incertains du but de cette puissance.
•
La France tient un rôle extraordinairement particulier,
dans le sens d’une extraordinaire contradiction. Elle
est à la fois la “Grande Nation”, l’entité
historique la plus structurée, la plus légitime
dans sa dimension spatiale, la plus instruite par l’Histoire,
la plus proche du passé et la plus ancrée à
ce passé, la plus attachée aux vertus structurante
par substance du milieu, de l’harmonie et de l’équilibre,
de la légitimité et de la souveraineté;
d’autre part, elle est la matrice absolument déchaînée
de l’un des trois événements centraux qui
accouchent de la dynamique en question, et elle est l’accoucheuse
du “rêve américain” avant que l’Amérique
ait elle-même compris tout l’intérêt
d’être représentée comme un rêve
pour le reste du monde. Cela correspond parfaitement à
une constance de la position française dans cet épisode,
et qui persiste aujourd’hui, la France étant un
pays à la fois “en dedans et en dehors” par
rapport au système. Qu’elle soit “puissance
devenue moyenne”, “en déclin”, “nostalgique
de sa gloire passée”, “patrie des droits
de l’homme” ou autres sornettes du genre ne nous
importe pas; nous importe ceci que la France reste, fixée
comme un élément clef (encore plus qu’un
pays clef) de la grande crise de notre civilisation.
Les événements
entre la fin du XVIIIème et le début du XXIème
sont interprétés, dans le cadre de la civilisation
occidentale devenue “deuxième civilisation occidentale”
et ayant pris une dimension globale contraignante, d’une
façon à la fois contrainte et constamment explosive.
Les événements accessoires le sont de plus en
plus, ils deviennent dans cette interprétation marginaux
et, surtout, indirects, c’est-à-dire obligés
de passer par le filtre de la dynamique centrale pour être
compris exactement pour ce qu’ils sont.
Structure de la dynamique, influence,
etc.
La dynamique
qu’on décrit est effectivement une dynamique de
puissance principalement représentée par ce
que nous nommons le technologisme. Mais son accomplissement
nécessite un “allié” fondamental,
quasiment son égal dans l’ensemble ainsi constitué,
qui est le système de la communication. Dans le système
de cette dynamique déchaînée, le “ministère
du système de la communication” a une importance
quasiment égale au “ministère du système
du technologisme”. C’est ici qu’est introduit
un élément fondamental, qui est la question
de la psychologie humaine. A mon sens, elle constitue le nœud
de la question centrale que soulève Jean-Paul Baquiast
d’un point de vue scientifique, sur la constitution d’un
système pouvant devenir une entité autonome,
voire une entité pensante, – ce qu’il nomme,
lui, un système anthropotechnique.
Le système
de la communication, ayant atteint la puissance qu’il
a aujourd’hui, induit une formidable influence, non sur
la pensée, non sur le jugement, mais sur la psychologie.
Avec ce mécanisme, la psychologie devient le point
de passage entre le système et l’individu, ce
dernier étant pris du point de vue le plus large, –
la pensée, le jugement, voire plus encore de lui-même,
jusqu’à des éléments biologiques.
J’insiste sur la psychologie et non sur la pensée,
comme je fais de façon systématique lorsque
je rappelle la définition du “virtualisme”,
parce qu’il n’est pas question d’imposer arbitrairement
un jugement, une pensée, mais de modifier la psychologie,
voire plus encore dans l’intégrité des
constituants d’un être, de façon à
ce que la pensée favorable au système qui sera
exprimée par l’être apparaisse, et lui apparaisse
à lui-même, comme un produit naturel de sa propre
réflexion entièrement autonome et nourrie à
une connaissance qu’il maîtrise.
Mais le
processus est à double sens. La psychologie, ainsi
agressée par le système de la communication,
peut aussi y trouver des instruments qui susciteraient une
révolte de l’esprit et du jugement. La psychologie,
victime de l’agression massive du système de la
communication, est ouverte à l’absorption d’éléments
extérieurs en grand nombre, et elle peut absorber des
éléments qui permettraient effectivement de
se former un jugement constatant qu’il y a une agression
d’un système extérieur qu’on qualifierait
de maléfique. Ce phénomène fondamental,
qui n’était pas évident originellement,
est devenu possible parce que l’énorme dynamique
a atteint le point de déchaînement sans frein
de sa puissance et rencontre dans une confrontation titanesque
l’Histoire revenue de l’usurpation qu’elle
a subie, éveillée au constat de cette usurpation
par cette puissance déchaînée; du coup,
le point de déchaînement de la puissance de cette
dynamique est aussi devenue la crise fondamentale de cette
dynamique. C’est alors, dans ce fracas et ce tumulte
en tous sens, que la psychologie peut également retrouver
les composants de ce qui peut devenir une pensée de
résistance et de révolte. Ouverte comme elle
l’est aux influences extérieures par le système
de la communication, la psychologie n’est pas soumise
mais agressée, et il devient tout à fait concevable
et compréhensible qu’elle puisse se retrouver
devant un choix qu’elle distingue et identifie, qui est
entre le système et l’Histoire dont l’affrontement
est aujourd’hui à son paroxysme.
Je crois
que nous en sommes, aujourd’hui, à ce point.
La “thèse”
ainsi exposée ne pourra manquer de se terminer en appelant
des questions fondamentales, – les questions fondamentales,
finalement. Une telle représentation, bien entendu,
ne peut manquer de soulever ces questions sur les causes premières,
ou la Cause Première de cette situation.
[Je terminerais
par une confidence qui met mieux en lumière ma manière
purement intuitive de “travailler”. En développant
cette “thèse” de La grâce, pour ce
texte précisément, en parallèle à
celle que Jean-Paul Baquiast a présentée pour
son livre, certains éléments nouveaux (pour
moi-même) sont apparus sous ma plume. En réfléchissant
par écrit pour résumer la “thèse”
de mon livre, des éléments nouveaux se sont
imposés pour l’éclairer un peu mieux, qui
influenceront la dernière partie, la partie conclusive
de La grâce de l’Histoire.]
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